《与日信增》5月26日

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到父里去

耶稣说:“我就是道路、真理、生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。”(约14:6)

“到父那里去”是什么意思呢?意思很简单,就是从死亡走向生命,从罪恶和定罪走向无罪和圣洁,从不幸和悲伤走向永远的喜乐和祝福。基督说:“人们不该试图在我以外走另一条路到父面前,唯有我是道路、真理、生命。”基督很明确地反对靠行为去赢得救恩的教导,也很有力地证明,一切类似的教导都是错的。他完全否认我们能够靠别的方法进入天国。因为耶稣说:“若不藉着我,没有人能到父那里去。”绝无别的道路。

救恩只可能借着紧紧依靠基督的信心才能得到。我们,或者其他人、其他圣徒的行为都不能获得同等殊荣。另一方面,我们也不要觉得不需要有好的行为。我们必须先来到基督面前,得到上帝的怜悯和永生,之后便该有好行为,并且显示出爱心。其中的差别要弄清楚,永远都不要认为我们的生活方式或行为足以带我们到父那里去。

尽管所有人都可能将我遗弃,任凭我独自躺在废墟荒野之地,但仍有永恒的财宝为我存留,那是不会使我失望的。这财宝就是耶稣基督——道路、真理、生命。唯有通过基督我才来到父的座前,我将持守这一真理,靠此而活,至死不休。

《与日信增》5月25日

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回应上帝的应许

你们要撕裂心肠,不撕裂衣服,归向耶和华你们的上帝;因为他有恩典,有怜悯,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾。(珥2:13)

像这样的应许美妙动人、内容丰富、意义深远。圣灵将这些应许放在我们面前,当那些灵魂深处倍感沮丧的人感到主的愤怒时,可以在这些应许中找到庇护和安慰。圣灵工作的方式真是令人惊奇。他突出强调生命中的威胁,好向我们显示上帝的良善和慈爱。这就是所有先知做的:他们用最强烈、最严苛的威胁使我们恐惧害怕,之后立刻加上上帝最好的、满有怜悯慈爱的应许。

可是这些威胁和应许对敬畏上帝和不信上帝的人而言截然不同。不信上帝的人不会按正确方式应对这一切。当他们听到威胁的时候,不会认为这些事情与自己有关,于是继续自己的伪善和亵渎,甚至觉得自己的做法很属灵。因此,这些恩典丰富的应许就在他们身上没有效力。因为威胁不会使不信上帝的人心中不安,同样,应许也在他们身上没有效果。

敬畏上帝的人则会用正确的方式对待临到他们的应许。他们因为上帝的愤怒和面临惩罚的威胁而灰心丧志,被击碎、压伤。他们知道自己应当受到公义的审判,晓得自己罪的严重性和随之带来的定罪。所以听到这些应许时,他们就转向上帝的怜悯,良心再次被高举,获得安稳。我们的上帝就是如此工作的:他先将敬虔的子民带向地狱,然后再带他们出来。在用威胁使他们害怕之后,上帝再以应许安慰他们。

《与日信增》5月24日

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上帝的圣名

所以,你们祷告要这样说:“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。”(太6:9)

尽管主祷文很短,但当从内心祈祷的时候,却是让人愉悦又意义深远的。在主祷文的七个部分里面,最重要的就是那句“愿人都尊你的名为圣”。但是注意,上帝的名本身就是圣洁神圣的。上帝的名不是靠我们成为圣,反而是包括我们在内的一切都靠上帝而成圣。所以,“愿人都尊你的名为圣”,意味着上帝的名应当在我们里面成为圣洁之名。如此,我们就降卑自己,高举了上帝。主祷文另外六部分的话都指向同一个目标——尊上帝的名为圣。当我们尊上帝的名为圣时,凡事就都做得合宜了。

要学会怎样尊上帝的名为圣,就要先看看我们是如何亵渎和辱没他的圣名的。很显然,我们通过两种方式亵渎了上帝的名:一是滥用上帝的名犯罪,二是盗用上帝的名。如果要举例说明的话,可以想象有件圣物摆在教堂里。我们有两个方法亵渎它:一个是为了达到人的目的而非上帝旨意去使用它,另一个就是干脆把它从教堂里面偷走。

上帝的名是因被滥用而变得不神圣。我们没有使用上帝的名更新自己的灵命,从而更加敬虔,反而很可能利用上帝的名犯罪,损害自己的灵魂。滥用的方式有很多——巫术、邪术、谎言、咒诅、咒语、欺骗,等等。这些都包含在这条诫命里面:“不可妄称耶和华你上帝的名。”(申5:11)总而言之,我们若不像上帝的儿女一样去生活,就羞辱了上帝的名。

《与日信增》5月23日

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确信永生

以诺与上帝同行,上帝将他取去,他就不在世了。(创5:24)

地球上的初代子民迫切期盼永生,因为他们知道亚伯和以诺与上帝同在。我们的期盼更加热切,因为我们知道基督已经来了,并且回到父那里去为我们预备地方。我们人类的天性耗费所有精力追逐那些转瞬即逝的东西,却不期待永生里的喜乐。没有什么比永生更确凿的了,我们有如此多的明证!我们知道亚伯、以诺、以利亚如今正与上帝甚至基督本人同在。基督是那些已经死去的人中,第一个复活过来的。(参林前15:20,23)

一心追求世间享乐的人当被蔑视,同样,我们的本性追求享乐,也是当被蔑视的。因为我们被裹挟在今世的忧虑中,无心思念永恒生命里的丰盛。

我们要留心察看这段经文,将其铭记在心。以诺从这个世界离开,不是被敬虔的先祖或某个天使接去,而是被上帝亲自接走的。对于旧约时代的信徒,这就是使他们从死亡的痛苦中得到解脱的安慰。他们对死亡几乎没有恐惧,甚至不称之为死。他们只是将死称为睡了,并且要从中醒来进入永生。对信徒而言,死亡并非真的死了,而只是睡了。当死亡无法带来恐惧战兢——不再有刺痛人心的权势时,就不能再称为死。因此,当信心变得强壮,死亡就相应地变得软弱;另一方面,缺乏信心则会加增死亡的痛苦。

《与日信增》5月22日

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不能

尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?”(约3:4)

在这一段中,基督不是在谈论肉身的出生,而是在谈属灵的出生,这是从水和圣灵来的。

如果到这时尼哥底母都不明白基督所说的话,那他就更不明白属灵重生的事了。一个人必须借着水与圣灵重获新生,不靠别的,我们的敌对者认为这样的教导太滑稽了。他们不能明白或者不相信这样的教导,那就是为什么他们大喊着:“你必须有好行为!”他们这是在怀疑那最重要的事:如果一个人不从水和圣灵重生,他就完全失丧了。不要觉得任何人都会进入上帝的国,他必须先从水和圣灵重生。这是简单朴素,却又大有能力的话:“你必须重生。”(约3:7) 我们必须历经在罪中出生,继而进入在义里的出生,否则必不能进入天国。有了新生命以后,自然也会产生好行为。

基督跟尼哥底母讲了很多关于新生的话,但是尼哥底母不能明白。若你没有经历属灵的重生,也会不能明白。让上帝的话维持本来的样子,不要试着去重新解释,即使这些话可能显得很傻,或者对人的理性而言愚拙而奇怪。按着这些话最简单的意思去理解,人们通常怎么读的,就怎么去理解。

绝对不要用自己的方法重新解释上帝的话,最好这样去想:“我不明白这些话,但在改变这话,拿掉或添加一些东西以前,我宁愿原封不动,将这些不明白的东西交托给上帝。”总要以敬畏和尊重的态度对待经文。

《与日信增》5月21日

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互相服侍

弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服侍。(加5:13)

如果不传讲恩典和信心,就没有人能得救,因为唯有信心使人称义,进而得救。另一方面,如果信心按照正确的方式被传讲,那么大多数人就会从世俗的角度来理解关于信心的这些教导。他们将圣灵所赐的自由变为堕落本性的自由,你今天可以在各个阶层都看到这种情况,无论身居高位还是平常百姓。所有人都声称自己是福音派,颂扬基督徒的自由,同时却随从自己的欲望,变得贪心、淫念、骄傲、妒忌等。没有人忠实地履行职责,没有人以爱心服侍他人。这些令人可耻的行为总是让我心急如焚,我经常希望这些用脚践踏珍宝的猪狗继续被罗马的暴君统治。实际上,那些蛾摩拉的恶人几乎不可能归回到平安的福音里。

我们知道魔鬼四处寻索我们当中那些拥有上帝话语的人。因为魔鬼将人俘获禁锢,迫切渴望将圣灵的自由拿走,或者至少将这自由变成生活中无节制的放纵。基督借着死为我们赢来了圣灵的自由。因此,我们要效法保罗的榜样,教导并且鼓励人们,这圣灵的自由是给他们服侍别人的机会,而不是按照自己邪恶心意去行的机会。正如彼得说的那样:“你们虽是自由的,却不可借着自由遮盖恶毒,总要作上帝的仆人。”(彼前2:16)

《与日信增》5月20日

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困苦在昌盛以前

约瑟给长子起名叫玛拿西(就是“使之忘了”的意思),因为他说:“上帝使我忘了一切的困苦和我父的全家。”他给次子起名叫以法莲(就是“使之昌盛”的意思),因为他说:“上帝使我在受苦的地方昌盛。”(创41:51-52)

约瑟成了埃及地中一位重要的官员,雅各最终也看到了他的后代子孙成为一个大国。但是这两个人都必先经历苦难。约瑟亲身经历了这一教导。给两个儿子起名的时候,他想:“我曾是一位尊贵妇人所生的长子,是继承人,但却失去了一切,也无望再继承任何东西。所以,人必须彻底忘记世上可获得的任何物质财富。”所以,约瑟给一个儿子取名玛拿西,以此荣耀上帝,因为上帝使他谦卑到将父家的一切都忘了。他给另一个儿子起名以法莲,因为上帝再次将他高举,又赐给他后裔。不久之后,以法莲从祖父雅各那里获得了极美的祝福,以法莲的后代子孙将会成为大有能力的支派,我们在《约书亚记》《士师记》《列王纪》中都读到过。

从这段故事中我们学到,在被高升以前,必要先被降低。我们必须像约瑟那样,也被降卑到一无所有。我们的本性觉得这样的想法使人非常痛苦,很难接受。所有的造物都不喜欢毁灭和衰败。你要砍倒一棵树或是灌木丛,必定会听到倒下时发出的剧烈声响。即便基督本人也曾降至卑微的地步,他在十架上大声呼喊:“我的上帝,我的上帝,为什么离弃我?”(太27:46)那就是为什么我们应该有像约瑟一样的谦逊态度。即使在受到尊荣以后,他也没有变得骄傲,而是继续谦卑。

《与日信增》5月19日

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道与上帝同在

太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道太初与上帝同在。(约1:1-2)

注意约翰在这里特别强调“同在”这个词,他两次使用这个词,是希望能够清楚表明上帝不同位格之间的区别。他这样做,是为了不让人的理性认知成为阻碍,也为了消除将来出现的异端思想。人天然的理性明显会把上帝理解为只有一位,圣经中很多经文都支持这一点,当然这也是千真万确的。但是,理性很难明白这样的想法,三个位格怎么都是指同一位上帝。

这就是为什么撒伯流(Sabellius)的异端理论宣扬说,父、子、圣灵全部都是一个位格。而后,又有一位秉持异端思想的亚流(Arius)出现,他虽然承认道与上帝同在,却不承认道是真的上帝。撒伯流的教导太过于简单化,而亚流则过于复杂化了,前者将不同的位格混合到一起,而后者把上帝的本性分成了三个部分。

但是,基督信仰的真理是不偏不倚的,一直秉持这样的教导和告白,即上帝位格之间的独立和上帝本性的不可分割。父相对子是一个不同的位格,但并不是不同的上帝。无论我们的天性能否理解和掌握这个道理,它都是绝对正确的。唯靠信心才能理解,天然理性却将人引向异端和错误。信心教导真理,也持守真道。信心仅仅贴近圣经的话,这话不会欺哄也从不蒙蔽我们。

《与日信增》5月18日

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试探的模式

于是,女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给她丈夫,她丈夫也吃了。(创3:6)

魔鬼撒旦所有的试探都遵循同一个模式。首先,撒旦试验人的信心,引诱人远离上帝的话。这将他们引向对别人犯罪。我们从自己的经验中可以看到,撒旦总是这样施行诡诈。

脑海里刚刚萌发出一个念头时,我们不觉得自己会做什么错事。如果想到可能会犯错,我们也许会再三斟酌,考虑潜在的结果。我们会去想或许会引发的伤害和痛苦,甚至会改变思考和行动的方式。但这样的思考通常是被忽略的,所以我们直截了当去行出罪,丢弃信心。

夏娃从树上摘下那个果子,她确信自己吃了不会死,即使上帝说过吃的日子必定死。她相信撒旦告诉她的话,以为眼睛会变得明亮,像上帝一样能知道善恶。夏娃被魔鬼蛊惑,她的耳朵听从了魔鬼的谎言,她伸出手摘下了禁果,又张口吃了下去。所以,夏娃全部身心都犯了罪。即使这样,她仍然没有意识到自己犯下了多么严重的罪,高兴愉快地吃了果子,还把果子给了丈夫,让他也吃了。

欲望、愤怒、贪婪等所有的罪都是这样生出的。罪在发动时,我们觉察不到。罪不会将我们吓得远远的,不会使我们感到刺痛。反而显得那么友善、仁慈,令人愉悦。我们犯罪时常常觉得没有愧疚感,但是不久,当上帝的律法将罪显明的时候,罪的后果会把我们击碎。

《与日信增》5月17日

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真假基督徒

耶稣看见拿但业来,就指着他说:“看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。”(约1:47)

主基督不愿意我们吹嘘自己基督徒的身份,或者在拿但业此处的例子中,以色列人的身份。仅仅说“我受洗了”,或者说“我是牧师”,甚至说“我是主教”“我是大主教”都是不够的。你必须真心信靠基督,并且活出基督徒的样子。你必须在内在外都正直公义,一定不要因主耶稣和基督信仰而感到尴尬。如果你有这样的感觉,那就是一个假基督徒。如果你心里不是真信,就仍然还在黑暗中,你的整个人生也不过是一个谎言。你不是真的称义,只是表面假装基督徒,行为也没有反映出信仰。

如果我们可以分辨真假基督徒,结果会有多少真基督徒呢? 现今的世代是个疯狂、愚昧、野蛮的世代,充斥着各种各样的邪恶——淫乱、酗酒、仇恨,以及其他许多罪。然而正是这样的人想被人当作好基督徒。

相信我,你无非只是自欺欺人罢了,上帝不会被欺哄愚弄。他知道真实的你是什么样子,就像他知道拿但业是一个相信先知的真以色列人。他也会看着你说:“看哪,这是个真基督徒!”